Pochopenie dalitského tvrdenia

Musí sa zmeniť neochota akceptovať sociálne, ekonomické a politické posilnenie komunity

Strety Dalit, Saharanpur, Narendra ModiNaí Dillí: Dalitské ženy počas zhromaždenia „Maha Sangram“. (Zdroj: PTI Photo)

Násilie proti Dalitom v okrese Saharanpur v štáte Uttar Pradesh neveští nič dobré pre vládu Narendra Modiho, ktorá sa dostala k moci so sloganom, sabka saath, sabka vikas. Násilie sa údajne začalo tým, že dominantná komunita Thakur zabránila Dalitom v dedine Shabbirpur nainštalovať sochu B. R. Ambedkara v chráme Saint Ravidas pri príležitosti výročia narodenia Ambedkara, hoci dostali potrebné povolenie od úradov. Daliti sa s týmto rozhorčením nedokázali zmieriť. Preto, keď sa Thakurovci vydali na procesiu na oslavu výročia narodenia Maharana Pratapa, postavili sa proti tomu. Komunita Thakur považovala tento akt odporu za výzvu a pristúpila k násiliu. Dalitské domy boli podpálené, ich maštale vyplienené a majetok zničený. Dvaja daliti boli zabití; jeden z nich, 22-ročný, keď sa vracal z verejného stretnutia, ktoré oslovil Mayawati. Vláda Yogi Adityanath podnikla určité kroky. Niektoré osoby, ktoré zaútočili na Dalitov vracajúcich sa z Mayawatiho stretnutia, boli zatknuté a okresný sudca a SP okresu boli suspendovaní. Atmosféra je však napätá a pokoj zostáva v nedohľadne.

Keď sa pozrieme na anti-dalitské násilie v Indii v určitom časovom období, štyri severné štáty UP, Bihar, MP a Rádžastán, ľudovo známe ako štáty s kravským pásom, sú na vrchole zoznamu. Podľa štatistík Národného úradu pre evidenciu kriminality bol celkový počet trestných činov proti SC v krajine v roku 2010 32 643, z čoho UP predstavovalo 7 522 (23 percent). Počet trestných činov sa v roku 2014 zvýšil na 47 064, na ktorých sa UP podieľal 8 075. Hoci jej podiel na celoštátnom súčte klesol o štyri percentuálne body na 17 percent, naďalej je na čele rebríčka. Podiel UP klesol, pretože zločiny proti SC vzrástli v MP a Rádžastán.

Je zrejmé, že Saharanpur nie je výnimočný incident. Dôsledky násilia proti Dalitom si však vyžadujú vážne zváženie. Po prvé, toto znovu potvrdzuje, že kasta tvorí základnú štruktúru indickej spoločnosti. Hoci jeho všadeprítomný vplyv trochu zoslabol v dôsledku šírenia gramotnosti a vzdelania, rozvoj komunikačných a dopravných prostriedkov, urbanizácia, vzostupná profesijná mobilita rôznych zaostalých kást, najmä SC a ST, vďaka afirmatívnej akcii, predstavám o kastová nadradenosť a predsudky a zlé pocity voči Dalitom sú vo veľkej miere zachované. Avšak kvôli pomalému pokroku týchto ukazovateľov materiálneho rozvoja je takéto zmýšľanie dominantnejšie v štátoch s kravským pásom v porovnaní s južnými štátmi Telangana, Andhra Pradesh, Karnataka, Tamil Nadu a Kerala.

Po druhé, racionalistické protikastové dravidské hnutie iniciované Periyarom E.V. Ramaswamy v Tamil Nadu a reformné hnutie Narayana Guru v Kerale udávali tón spoločenským zmenám na juhu v 20. storočí. Štáty s kravským pásom nezažili v tomto období žiadne radikálne progresívne sociálne hnutie. Arya Samaj od Swami Dayanand Saraswati sa zameral na nadvládu védskej kultúry, čo len posilnilo rigiditu hierarchie založenej na kastách. To vysvetľuje, prečo sa bdelosť kráv do značnej miery obmedzuje na štáty s kravským pásom.

Po tretie, hierarchia založená na kaste, aby som použil Ambedkarove slová, vytvorila stupňovitú nerovnosť, ktorá dávala pocit kastovej nadradenosti nielen stredným kastám, ako sú Thakurs, ale aj mnohým OBC. Hoci ide o pan-indický fenomén, je výraznejší v štátoch s kravským pásom. Po štvrté, kasta zostáva najvplyvnejším faktorom v indickej volebnej politike, najmä vo vidieckych oblastiach, výraznejšie vo vidieckych oblastiach štátov s kravským pásom. Násilie proti Dalitom v Saharanpur odhaľuje, že napriek tomu, že Ambedkarovo dedičstvo dávajú najavo hornými a strednými kastami a OBC, zostáva pre mnohých len vodcom dalitov. Naša politická trieda nedokázala presvedčiť masy o Ambedkarovom veľkom príspevku k vytvoreniu modernej Indie.

Ešte pred štyrmi alebo piatimi desaťročiami sa Daliti pokorne poddávali želaniam takzvaných vyšších kást v sociálnych, ekonomických a politických záležitostiach. Toto už nie je pravda. Prístup k vyššiemu a odbornému vzdelaniu umožnil Dalitom horizontálnu a vertikálnu sociálnu a ekonomickú mobilitu. Viedlo to k vytvoreniu triedy spisovateľov, profesionálov, administrátorov a podnikateľov v rámci komunity Dalitov. Táto nová trieda začala odmietať konvenčnú sociálnu stigmatizáciu a podriadenosť Dalitov vyššími kastami. Ambedkarovo hnutie za oslobodenie Dalitov vytvorilo v komunite pocit dôvery a presadzovania, čo jej zase umožnilo prekonať tradičné pocity porazenectva. Dalitská literatúra zohrala dôležitú úlohu pri vyostrovaní dôvery.

Toto tvrdenie Dalitov začalo predstavovať výzvu pre odvekú hierarchiu založenú nadradenosť vyšších a stredných kást a dokonca aj OBC. Pre tých je čoraz ťažšie prijať toto nové tvrdenie Dalitov, pretože ohrozuje ich rôzne záujmy. Protesty študentov na Hyderabad Central University po samovražde Rohitha Vemulu, ktorý čelil kastovnému obťažovaniu, mobilizácii tisícov Dalitov Jignesha Mewaniho za bičovanie piatich dalitských mladíkov za stiahnutie kože z mŕtvej kravy v meste Una v štáte Gujarat a teraz, mobilizácia mladého právnika Chandrasekhara a Bhim Army v Jantar Mantar v hlavnom meste štátu, sú príkladmi dalitských tvrdení, ktoré, ako sa zdá, pobúrili kastovskú sekciu. Tieto protesty boli doteraz pokojné. Človek si želá, aby to tak bolo aj naďalej.

Tento článok nie je určený na hodnotenie troch rokov vlády Modiho v úrade. Ale vrcholom tohto obdobia bol vzostup a šírenie intolerancie po celej krajine na jednu alebo druhú výhovorku. Samozvaní bdelí v sociálnej a kultúrnej oblasti destabilizujú krehkú sociálnu rovnováhu. Pocit neistoty v spoločnosti si vyžaduje zásah premiéra Modiho.