Náboženstvo bokom, kasta, trieda a patriarchát zabezpečujú, že väčšina Indov si nemôže slobodne vybrať, koho si vezmú

Rama Srinivasan píše: Zistenia nedávneho prieskumu Pew o manželstvách medzi komunitami by ste mali čítať v tomto kontexte

Väčšina Indov nepreferuje medzináboženské a medzikastové manželstvá.

V rokoch 2014 a 2015 som na Najvyššom súde v Pandžábe a Haryane robil svoj dizertačný výskum, ktorý zahŕňal pozorovanie nespočetných súdnych konaní v prípadoch podaných pármi na úteku na ochranu ich základného práva na život a slobodu. Vo väčšine takýchto prípadov, na ktoré dohliadal Najvyšší súd Pandžáb a Haryana, bola ochrana pred fyzickým ublížením a zasahovaním poskytovaná ako rutinná záležitosť – zaberala malý zlomok súdneho času. Ale v prípadoch, keď boli v súdnych sieňach prítomní rodičia, mohlo byť konanie chaotické a predĺžené, keďže väčšina sudcov sa snažila so všetkými zúčastnenými stranami zaobchádzať férovo. Jeden prípad, ktorý sa mi vryl do pamäti, sa týkal veľkej skupiny členov komunity a susedov v dedine, ktorí sprevádzali rodinu. Súdna sieň a chodby za ňou boli preplnené a členovia rodiny dvojicu fyzicky zastrašovali priamo pod nosom sudcu. Chválili sa svojím veľkým pozemkovým majetkom a znevažovali skromný pôvod mladého nápadníka.

Tento prípad nezahŕňal konverziu, dospelosť ženy, ktorá utiekla, nebola nikdy spochybňovaná, ani tam nebol veľký vekový rozdiel. Existovala trieda, kasta a starý dobrý patriarchát. Sudca nakoniec vyhovel žiadosti o ochranu, ale spoločný život páru sa zdal byť veľmi pochybný. O mesiace neskôr ma ich právnik informoval, že pár bol násilne oddelený na medzištátnom autobusovom termináli, ale muž sa rozhodol nezvoliť najrozumnejšiu možnosť, ktorú mal pred sebou – petíciu habeas corpus. Z môjho výskumu na vidieku v severnej Indii som uhádol, že jeho partnerka sa veľmi skoro vydá.

Dotknutá rodina boli bohatí sikhovia z Haryany, ale na názve komunity nezáleží. Vo svojom výskume som videl, ako rodiny z každej komunity odolávajú medzináboženským alebo medzikastovým zhodám rovnako ako v prípade zväzkov s neplnoletými osobami. Existuje nespočetné množstvo prípadov párov patriacich do rovnakej kasty a príbuzných skupín (ale nie v rámci gothry), ktoré sa báli o svoj život, pretože ich dvorenie rozhnevalo rodinu ženy. Stručne povedané, pri slávení manželstva v severnej Indii podľa vlastného uváženia prevláda zásada, robte to na vlastné riziko.



Údaje z prieskumu Pew Research nie sú v tomto kontexte prekvapujúce. Väčšina Indov nepreferuje medzináboženské a medzikastové manželstvá. Konverzia je v tomto kontexte sotva dôležitá. India má silný zákon, ktorý umožňuje uzatváranie medzináboženských manželstiev, ale je známe, že byrokracia, ktorá je zodpovedná za uľahčovanie zväzkov, vytvára prekážky a hľadá názor rodičov, hoci ten druhý je nepodstatný. Páry, ktoré sa zosobášia bez súhlasu svojej rodiny, sotva môžu dúfať, že bez prekážok dokončia 30-dňovú čakaciu lehotu, keď je väčšina spoločnosti a byrokracie presvedčená, že robia chybu. Okrem toho, podľa spravodajských správ, skupiny hinduistickej bdelosti s kontaktmi v okresných správnych úradoch, ako aj na súdoch, sú ostražité na každého jednotlivca, ktorý sa odváži odchýliť sa od noriem. V takejto situácii je neúprimné navrhovať, aby si páry mohli zvoliť svadbu podľa osobitného zákona o manželstve namiesto toho, aby sa rozhodli pre konverziu. Pre väčšinu Indov neexistuje slobodná voľba v otázke manželstva – dokonca ani v prípade rozhodnutia nevstúpiť do manželstva.

Manmeet Kaur alebo Zoya sa stali najnovšou tvárou pochybnej otázky nútených konverzií a sobášov, hoci v skutočnosti ide stále vo veľkej miere o starý dobrý patriarchát. Predseda Sikhského koordinačného výboru All Party v Džammú a Kašmíre, Jagmohan Singh Raina, údajne povedal, že neexistujú žiadne prípady nútených konverzií sikhských žien, ale v inom rozhovore tiež požadoval antikonverziu a inter- kastovný manželský zákon na zastavenie medzináboženských manželstiev. Cenou za spoločenskú harmóniu v J&K by podľa neho bolo to, že India zruší právo dospelých uzatvárať exogamné manželstvá, ak je to ich želanie, a nie aby sklamaní členovia rodiny a členovia komunity, ktorí na tom nemajú žiadny záujem, jednoducho akceptovali, že všetci dospelí majú základné právo na život a slobodu.

Keďže vek je hlavným bodom sporu v príbehu, možno sa zaoberať aj týmto aspektom. Vek Manmeet bol sporný – jej moslimský partner Shahid Bhatt tvrdí, že má 22 – ale zdá sa, že teraz existuje konsenzus o veku 18 rokov, ktorý uvádza jej karta Aadhaar. Infantilizácia mladej ženy nikdy nezávisela od presnosti uvádzaných vekov. Povesť, že mala rôzne schopnosti, bola ďalšou škaredou stránkou kampane, ktorá sa snažila delegitimizovať jej výber.

Hoci na okresnom súde bolo potvrdené miestoprísažné vyhlásenie, ako aj video, ktoré silne naznačuje, že Manmeet dobrovoľne konvertovala a vydala sa za Shahid, neexistuje žiadny dôkaz o tom, že by unáhlená druhá svadba nebola vynútená.

Zisťovanie pravdivosti jej skoršieho čestného vyhlásenia a/alebo jej vlastného súhlasu v druhom manželstve by si vyžadovalo podmienky, aby mohla hovoriť slobodne, s odstupom času a vzdialenosti od svojej rodiny. Ako prvý krok bude Shahid pravdepodobne musieť podať žiadosť o habeas corpus so žiadosťou o zásah súdu. Zvyšok hlasov – na sociálnych sieťach aj mimo nich – je len hluk.

Tento stĺpček sa prvýkrát objavil v tlačenom vydaní 20. júla 2021 pod názvom „Zjednotení patriarchátom, rozdelení láskou“. Autorka je členkou Marie Curie na Univerzite Ca' Foscari v Benátkach a autorkou knihy Courting Desire: Litigating for Love in North India