Mýtus o netolerantnej Indii

Indická ústava a parlament vždy chránili práva menšín

intolerancia, debata o neznášanlivosti, ocenenie wapsi, vrátenie národnej ceny, vrátenie ceny sahitya akademi, protest sahitya akademi, vražda kalburgi, lynčovanie dadriho, mohammad akhlaq, zákaz hovädzieho mäsa, správy z Indie, kašmírski panditi, exodus kašmírskych panditov, najnovšie správy, indický expresný stĺpecSelektívne vyjadrenie úzkosti mnohými indickými intelektuálmi je znepokojujúce. (Zdroj: Ilustrácia CR Sasikumar)

Nayantara Sahgal vrátila svoje ocenenie Sahitya Akademi po hroznom incidente v Dadri, ktorý ju prinútil sťažovať sa na miznúci priestor pre rozmanitosť, na ľudí zabíjaných za nesúhlas s vládnucou ideológiou a na to, že indické prostredie sa za posledných 15 rokov zhoršuje a zhoršuje. mesiacov. Úžasným tvrdením bolo, že pred týmto zlým obdobím bolo oveľa menej spoločných incidentov. Niekoľkí ďalší umelci sa zrazu cítili rozrušení touto rastúcou neznášanlivosťou. Je tiež možno len náhodou, že táto lavína úzkosti začala a skončila voľbami v Bihári. Keď si už niekto myslel, že tento nešťastný trend je za nami, Aamir Khan poznamenal, že odišiel z Indie, pretože jeho manželka sa začala cítiť nebezpečne. Vyžaduje si to vážne zváženie: Naozaj sa India stala netolerantnou, najmä za posledných 15 mesiacov? Sú teraz náboženské menšiny nebezpečné? Sú systematicky zamerané a marginalizované?

Ak jedna lastovička nespôsobí leto, jedno Dadri nespôsobí, že krajina s 1,24 miliardami ľudí bude netolerantná. Krik ohľadom zákazu hovädzieho mäsa, narušenie osláv Valentína, odseknutie ruky profesorovi a zákaz diel Taslimy Nasreen a Salmana Rushdieho sú ojedinelé, poľutovaniahodné incidenty a nie sú indikátormi neznášanlivosti národa.

Národ je netolerantný, keď jeho ústava a inštitúcie sú netolerantné. Preambula našej ústavy vyhlasuje Indiu za sekulárnu republiku. V Aruna Roy vs Union of India (2002) a S.R. Bommai vs Union of India (1994), najvyšší súd vyhlásil sekularizmus za súčasť základnej štruktúry našej ústavy; zastával názor, že sekularizmus označuje pozitívny koncept rovnakého zaobchádzania so všetkými náboženstvami. V jazyku Gandhiji to znamenalo sarva dharma samabhava — rovnaký rešpekt voči všetkým náboženstvám.

Moslimovia tvoria asi 13,4 percenta indickej populácie. V niekoľkých štátoch tvoria kresťania vysoký podiel obyvateľstva. Článok 25 našej ústavy priznáva všetkým osobám, vrátane osôb, ktoré nie sú občanmi, základné právo slobodne vyznávať, praktizovať a propagovať svoje náboženstvo – právo, ktoré sa účinne uplatňuje na každodennú konverziu ľudí na inú vieru. Články 29 a 30 ústavne chránia jazyk, písmo a kultúru menšín a dávajú im právo zriaďovať vzdelávacie inštitúcie podľa vlastného výberu. Dá sa to isté povedať o krajinách, ktoré sa systematicky zameriavajú na cirkvi a jednotlivcov iných náboženstiev? Sme niekde blízko Pakistanu alebo Saudskej Arábie?

Zákon o práve detí na bezplatné a povinné vzdelávanie z roku 2009 vyžaduje od škôl, aby bezplatne zablokovali 25 percent miest v prospech ekonomicky a sociálne zaostalých študentov, vrátane kást a kmeňov. Táto povinná požiadavka sa však nevzťahuje na školy zriadené menšinovou komunitou. Škola misie Ramakrishna teda musí bezplatne prideliť 25 percent miest chudobnejším študentom, ale škola St Anthony’s alebo imatrikulačná škola Al-Akbar to robiť nemusia. Takéto výnimky možno urobiť len v prospech menšinových vzdelávacích inštitúcií podľa článku 15 ods. 5 našej ústavy.

A nič nepreukazuje toleranciu Indie k názorom menšinovej komunity, aj keď sú v rozpore so zákonmi krajiny a prevládajúcimi praktikami a zvykmi moderných spoločností, viac ako slávny prípad Shah Bano. Shah Bano, moslimka, ktorá sa vydala v roku 1932, bola po 43 rokoch manželstva vyhodená zo svojho domu. O tri roky neskôr, v roku 1978, sa s ňou manžel rozviedol neodvolateľným talakim. V roku 1979 jej sudca priznal kniežacie výživné vo výške 25 rupií mesačne (áno, je to tak), ktoré najvyšší súd v Madhya Pradesh zvýšil na 179,20 rupií a neskôr v roku 1985 potvrdil najvyšší súd. To vyvolalo búrku protestov moslimskou komunitou; tvrdilo sa, že išlo o zásah do ich náboženstva, ktorý od manžela nevyžadoval, aby sa staral o akúkoľvek výživu po období iddat po talaq. Iddat je obdobie troch menštruačných cyklov. Obe komory parlamentu potom prijali ironicky nazvaný zákon o moslimských ženách (ochrana práv pri rozvode) z roku 1986, ktorý odobral rozvedeným moslimským ženám právo požadovať výživné podľa Trestného poriadku. Parlament fakticky zrušil rozsudok Najvyššieho súdu a obnovil zákon tak, ako si to želali hovorcovia moslimskej komunity. A je to len tolerancia a rešpekt voči menšinám, najmä moslimom, čo bráni našim zákonodarcom uzákoniť jednotný občiansky zákonník pre všetkých občanov napriek mandátu podľa článku 44 ústavy.

Selektívne vyjadrenie úzkosti mnohými indickými intelektuálmi je znepokojujúce. Pri pohľade späť sa ani jeden umelec nesťažoval na extrémnu neznášanlivosť v Kašmírskom údolí, ktorá vyhnala tisíce kašmírskych panditov. Protestoval niekto proti znesväteniu chrámov v Údolí? Je to menej hodné odsúdenia ako útok na kostoly?

Výkrik proti rastúcej neznášanlivosti je úplne neopodstatnený. India má skutočne poľutovaniahodné výsledky v komunitných nepokojoch pred a po nezávislosti. Nikto však nemôže poprieť, že každá ústredná a štátna vláda urobila všetko pre ochranu práv a výsad všetkých menšín. Právo na slobodu prejavu a prejavu zaručené našou ústavou, žiaľ, neukladá povinnosť starostlivo preskúmať fakty a zákony predtým, ako poviete alebo urobíte niečo, čo vážne poškodí povesť Indie. Nešťastná existencia niekoľkých netolerantných Indov nerobí Indiu netolerantnou – rozdiel, ktorý sa naši vysoko citliví umelci, vrátane Aamira Khana, zámerne rozhodli ignorovať.